Ummu 'Umarah Pejuang Wanita Sejati

Tinta sejarah menjadi saksi, bahwa tidak sedikitwanita mukminah yang terjun ke medan pertempuran,jihad fii sabilillah. Mereka menyelinap di antaralemparan-lemparan lembing, kilatan-kilatan pedang danjatuhan anak-anak panah. Mereka menyampaikan makanan,minuman dan obat-obatan bagi prajurit mukmin yang berjuang mempertahanakan Islam. Bahkan jika keadaan memintanya untuk menyandang pedang, mereka tidak gentar justru makin berkobar semangatnya. Diantara wanita-wanita pejuang itu adalah Nusaibah binti Ka'af Al-Anshariyah yang terkenal dengan Ummu 'Umarah.
Sesungguhnya Ummu 'Umarah merupakan salah satu contoh keberanian dan ketegaran. Ia merupakan sosok kepahlawanan yang tidak pernah absen melaksanakan kewajiban bilamana memanggilnya. Ia adalah shahabiyah
yang utama ..... Ia termasuk salah satu dari dua wanita yang bergabung dengan tujuh laki-laki anshar yang berbai'at kepada Nabi Shallallaahu 'Alaihi Wasallam pada bai'at Aqabah kedua. Pada waktu itu ia bersama suaminya, Zaid bin Ashim dan dua orang putranya, Hubaid bin Zaid dan Abdullah bin Zaid. Dan wanita yang satu lagi adalah saudara perempuannya. Ibnu Sa'ad dalam Thalaqatnya menyatakan (yang terjemahannya): "Hunain, Perang Yamamah dan terpotong tangannya, dan mendengar beberapa hadits dari Nabi Shallallahu 'Alaihi Wasallam."
Sedangkan Imam Adz Dzahabi menyatakan (yang terjemahannya): "Ia (Ummu 'Umarah) adalah wanita yang utama dan wanita dari kalangan anshar, Khazraj,Najjar, Mazin dan juga sebagai orang madinah.Saudaranya Abdullah bin Ka'ab termasuk orang yang ikut Perang Badar, dan saudaranya Abdurrahman termasuk orang yang suka menangis. Ummu 'Umarah menghadiri malam perjanjian Aqabah. Ia juga ikut dalam Perang Uhud, Perdamaian Hudaibiyah, Perang Hunain, Perang Yamamah dan aktif melakukan beberapa kegiatan.
"Dalam perang Uhud, Ummu 'Umarah Nusaibah berjuang bersama suaminya dan dua orang putranya. Ia keluar untuk memberi minum dengan membawa qirbah (tempat air). Namun ketika keadaan pasukan Muslimin berubah menjadi terdesak, ia ikut terjun langsung dalam pertempuran sehingga terluka dengan luka-luka sebanyak dua belas (dalam riwayat lain tiga belas. wallaahu a'lam). Tentang peristiwa ini Ummu 'Umarah mengisahkan (yang terjemahannya): "Keadaan pasukan kaum Muslimin benar-benar berantakan. Banyak orang meninggalkan Nabi Shallallaahu 'Alaihi Wasallam, tinggal tersisa
beberapa orang yang melindungi beliau, termasuk aku,suamiku, serta kedua anakku. Sementara di depanku,banyak orang sedang melarikan diri untuk mundur. Saat itu aku tidak bersenjata. Dan ketika Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam melihat seorang laki-laki yang mengundurkan diri sambil membawa perisai, beliau lalu bersabda :"Berikanlah perisaimu kepada orang yang sedang berperang !" Orang tersebut segerea melemparkannya, dan aku segera memungutnya lalu aku gunakan untuk melindungi Rasulullah Shallallahu 'AlaihiWasallam. Pasukan yang menyerang saat itu adalah pasukan berkuda. Kami yakin, apabila bukan pasukan berkuda pasti kami sudah bisa mengatasinya.Tiba-tiba datang seorang penunggan kuda menyerangku dengan pedang, serangan itu dapat aku tangkis. Ketika dia akan lari aku hantam kaki kudanya dan dia pun jatuh tertelungkup. Saat itu aku dengar Rasulullah
Shallallahu 'Alaihi Wasallam berteriak : "Wahai putra Ummu 'Umarah bantulah ibunya !" Lantas datanglah anakku dan bersama-sama kami habiskan orang itu.
"Ummu 'Umarah terus bertempur tanpa mengenal lelah,sambil sesekali membantu merawat mereka yang luka.Begitu sibuknya Ummu 'Umarah, sampai-sampai ia tidak mengetahui kalau putranya Abdullah bin Zaid terluka parah. Ia baru mengetahuinya setelah Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam berteriak (yang terjemahannya): "Hai Abdullah ! Kau ikat lukamu dulu baru kau teruskan bertempur lagi !"
Ummu 'Umarah terkejut mendengar teriakan itu dan segera sadar putranya dalam bahaya. Segera ia mendekati dan mengobati luka putranya yang ternyata memang parah. Nabi Shallallahu 'Alaihi Wasallam mengawasi keduanya dan setelah selesai, Ummu 'Umarah berkata (yang terjemahannya): "Nah ... sekarang bangkitlah dan perangilah kaum itu !" Melihat kejadian tersebut, Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam bersabda (yang terjemahannya): "Siapakah yang sanggup melakukan sebagaimana yang kau lakukan ini ya ... Ummu 'Umarah ?" Kemudian datanglah orang yang memukul putranya tadi lalu Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam bersabda (yang terjemahannya): "Ya .... Ummu 'Umarah ! Itu orang yang memukul anakmu datang !"Tanpa banyak berbicara Ummu 'Umarah menghadang orang yang ditunjukkan oleh Rasulullah Shallallahu 'Alaihi
Wasallam dan menghantam kakinya sehingga orang
tersebut terduduk di tanah. Sambil tersenyum
Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam yang melihat hal itu bersabda (yang terjemahannya): "Engkau telah membalasnya ya Ummu 'Umarah !" Tak lama kemudian beberapa orang datang dan bersama-sama membunuh orang tersebut, lalu Nabi Shallallahu 'Alaihi Wasallambersabda lagi (yang terjemahannya): "Alhamdulillah ..... ! Allah memberikan kesempatan kepadamu untuk membalas musuhmu dan menyaksikan pembalasan itu sendiri."
Imam Adz Dzahabi meriwayatkan dari Abdullah bin Zaid bin Ashim, ia berkata (yang terjemahannya):"Saya mengikuti perang Uhud, maka ketika orang-orang meninggalkan Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam,
saya dan ibu mendekati beliau untuk melindungi. Lalu
beliau bertanya : "Mana Ummu 'Umarah ?" Ibu menjawab :"Ya ... wahai Rasulullah" Beliau bersabda :"Lemparilah !" Lalu ibu melempari seorang laki-laki
yang sedang naik kuda di depan beliau dengan batu dan
mengenai mata kudanya. Kemudian kudanya itu berguncang-guncang keras lantas jatuh bersama penunggangnya, lalu saya tindih orang itu dengan batu
dan Nabi Shallallahu 'Alaihi Wasallam melihat sambil
tersenyum. Kemudian beliau luka ibu di pundaknya,lalu beliau berseru : "Ibumu ! Ibumu ! Balutlah lukanya !
Ya Allah, jadikanlah mereka shahabat saya di dalam
syurga" Mendengar itu ibu berkata : "Aku tidak menghiraukan lagi apa yang menimpaku dari urusan dunia ini !
"Allahu Akbar ! Betapa tegarnya engkau wahai Ummu 'Umarah. Tak lagi engkau menghiraukan lukamu setelah doa yang menggembirakan hatimu ! Begitulah Ummu 'umarah melewati hari-harinya dengan terus berjuang di jalan Allah 'Azza wa Jalla. Maka tatkala Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam telah wafat muncullah si pendusta Musailamah al Kadzdzab ia mengaku sebagai Nabi sehingga kaum Musliminpun memeranginya. Taqdir Allah menentukan bahwa Hubaib putra Ummu 'Umarah ditawan Musailamah, kemudian disiksa dengan berbagai siksaan. Namun Allah 'Azza wa Jalla memberikan
keteguhan dan ketegaran kepada putra Ummu 'Umarah ini,meskipun teramat berat siksaan dirasakannya. Akhirnya Allah mentaqdirkan Hubaib mati di tangan Musailamah dengan sangat mengenaskan. Semoga Allah menempatkannya di jannah yang penuh dengan kenikmatan.Al Waqidi menceritakan (yang terjemahannya): "Ketika sampai kepada Ummu 'Umarah berita kematian anaknya di tangan Musailamah, maka ia berjanji kepada Allah dan memohon kepada-Nya agar ia juga mati di tangan Musailamah atau ia yang membunuh Musailamah. Maka Ummu 'Umarah ikut perang Yamamah bersama Khalid bin Walid,lalu Musailamah terbunuh dan tangan Nusaibah terpotong
dalam perang tersebut."Ummu 'Umarah berkata (yang terjemahannya): "Tanganku terpotong pada hari perang Yamamah padahal aku sangat berkeinginan membunuh Musailamah. Tidak ada yang dapat melarangku hingga aku melihat orang jahat itu mati
terkapar. Dan tiba-tiba aku lihat anakku Abdullah bin Zaid mengusap pedangnya dengan pakaiannya, lalu bertanya kepadanya : "Engkaukah yang membunuhnya ?" Ia menjawab : "Ya" Kemudian aku sujud syukur kepada Allah."
Itulah sepenggal kisah Ummu 'Umarah, Nusaibah binti Ka'ab Al Anshariyah, sehingga seorang pejuang wanita yang berjuang dalam hidupnya untuk kejayaan Islam hingga akhir hayatnya, semoga Alllah meridhainya dan menjadikannya ridha. Dan semoga Allah menyambut dengan
Rahmat-Nya yang luas dan menempatkannya ke dalam
jannah yang penuh dengan ketenangan dan ketentraman
yang hakiki.
Wallaahu A'lam Bishashawab.

Taken from:www.geocities.com/jantan_salafy/akhwat/umarah.html

Qadha' dan Qadar

Definisi

Kata qadar berarti ukuran (miqdar), dan taqdir (takdir) yaitu ukuran sesuatu dan menjadikannya pada ukuran tertentu, atau menciptakan sesuatu dengan ukurannya yang ditentukan. Sedangkan kata qadha berarti menuntaskan dan memutuskan sesuatu, yang di dalamnya menyiratkan semacam unsur konvensi. Terkadang dua kata ini digunakan secara sinonim yang berarti nasib.
Maksud dari takdir Ilahi yaitu bahwa Allah SWT telah menciptakan segala sesuatu serta telah menetapkan kadar dan ukurannya masing-masing dari segi kuantitas, kualitas, ruang dan waktu. Dan hal ini dapat terealisasi di dalam rangkaian sebab-sebab.
Sedangkan yang dimaksud qadha Ilahi adalah menyampaikan sesuatu kepada tahap kepastian wujudnya, setelah terpenuhinya sebab-sebab dan syarat-syarat sesuatu itu. Berdasarkan maksud ini, tahap takdir itu lebih dahulu dari tahap qadha', karena di dalam takdir terdapat beberapa tahap gradual dan syarat-syarat yang jauh, tengah dan dekat. Dan takdir ini dapat mengalami perubahan dengan berubahnya sebagian sebab dan syaratnya.
Misalnya, perjalanan janin yang berangsur-angsur dari sperma, segumpal darah, segumpal daging sampai membentuk janin yang sempurna. Janin ini melewati tahap-tahap yang beragam untuk sampai kepada takdir tersebut, dan di antara tahap-tahap itu adalah ruang dan waktu. Keluar atau gugurnya janin pada salah satu tahap-tahap tersebut adalah perubahan pada takdir itu.
Adapun tahap qadha' bersifat seketika (daf'i). Qadha' ini berhubungan dengan tahap terpenuhinya segenap sebab-sebab dan syarat-syarat. Maka itu, ia bersifat pasti serta tidak akan mengalami perubahan. Allah SWT berfirman:
"Apabila Allah menetapkan suatu perkara, Ia akan mengatakan, "Jadilah." Maka terjadilah." (QS. Ali Imran: 47)[1]
Akan tetapi, sebagaimana telah kami jelaskan, qadha' dan qadar ini juga bisa digunakan sebagai dua kata yang sinonim. Dari sinilah qadha' dan qadar dapat dibagi menjadi dua bagian: qadha' dan qadar yang pasti (hatmi) dan qadha dan qadar yang tidak pasti (ghairi hatmi). Berdasarkan pembagian ini, sebagian riwayat, hadis, dan doa-doa menyinggung perubahan tersebut. Di antaranya, bahwa bersedekah, patuh kepada kedua orang tua, silaturahim dan doa termasuk faktor-faktor yang bisa mengubah qadha'.

Qadha' Qadar Ilmi dan Aini

Terkadang taqdir dan qadha' Ilahi pun digunakan dengan arti ilmu Allah, yakni ketika sebab-sebab serta syarat-syaratnya telah terpenuhi. Atau ketika telah terpenuhinya sebab-sebab dan syarat-syarat yang mempunyai pengaruh dalam mewujudkan fenomena-fenomena. Qadha' qodar juga digunakan untuk ilmu Tuhan terhadap kejadian fenomena-fenomena yang bersifat pasti. Arti qadha' qadar ini dinamakan sebagai qadha qadar ilmi.
Kerapkali kedua kata ini digunakan pula untuk penisbahan proses penciptaan yang bertahap kepada makhluk-makhluk di alam ini. Sebagaimana pula terjadinya hal itu dalam wujud luar dinisbahkan kepada Allah SWT. Hal itu dinamakan qadha' qadar 'aini.
Sesuai dengan ayat dan riwayat yang menyinggung hal ini, ilmu Allah dipercayakan kepada pada lauh mahfuz, yaitu makhluk Ilahi yang tinggi dan mulia ang darinya terefleksi seluruh fenomena objektif (tahaqquq) di dunia luar (khariji). Dan setiap orang dapat bersentuhan dengan mencapai lauh mahfuz itu dengan ijin Allah SWT.
Ketika seseorang dapat mencapai peringkat tersebut, ia akan menjadi alim dan mengetahui segala peristiwa yang telah lalu dan akan datang. Ada lauh-lauh yang lainnya juga yang peringkat dan derajatnya lebih rendah dibanding lauh mahfuz, yang padanya tercatat fenomena-fenomena dan makhluk-makhluk dalam bentuk yang bersyarat, tidak sempurna. Dan setiap orang yang dapat mengenal lauh tersebut akan mempunyai pengetahuan yang terbatas dan tidak sempurna, bersyarat dan dapat berubah. Barangkali ayat Al-Qur'an ini menjelaskan ihwal kedua lauh tersebut:
"Sesungguhnya Allah SWT akan menghapus apa-apa yang Ia kehendaki dan juga akan menetapkannya. Di sinilah terdapat ummul kitab (kitab induk)." (QS. Ar-Ra’ad: 39).
Adanya perubahan pada takdir yang bersyarat dan tak pasti semacam ini diistilahkan dengan bada'. Dengan ini, iman kepada qadh'a dan qadar ilmi tidak melazimkan kesulitan-kesulitan logis yang lebih banyak sebagaimana kesulitan-kesulitan yang berkaitan dengan ilmu Ilahi yang azali, seperti yang telah kata pelajari keraguan Jabariyah di dalam masalah ilmu Ilahi. Dan telah jelas bagi kita bagaimana kelemahan pandangan tersebut.
Akan tetapi, yang lebih sulit lagi terdapat dalam hal keyakinan terhadap qadha' dan qadar 'aini, khususnya dalam hal keimanan terhadap nasib yang pasti. Dan kita akan berusaha untuk mengatasi dan menjawab masalah ini dengan baik, meskipun jawaban dari masalah tersebut yang secara global telah diungkapkan dalam persoalan Tauhid dengan pengertian pengaruh yang mandiri.

Antara Qadha', Qadar dan Kehendak Bebas Manusia

Telah kita pelajari pada pelajaran yang telah lalu bahwa keyakinan terhadap qadha' dan qadar 'aini Ilahi itu menuntut adanya keyakinan bahwa keberadaan setiap makhluk dari awal keberadaannya lalu tahap-tahap pertumbuhannya sam-pai akhir usianya, bahkan sejak terpenuhinya syarat-syarat yang jauh, seluruhnya tunduk kepada takdir dan pengaturan Ilahi yang mahabijak. Begitu pula, terpenuhinya syarat-syarat bagi kemunculan dan proses mereka hingga tahap akhir dari keberadaan mereka sungguh bersandar kepada kehendak Allah SWT.
Dengan kata lain, sebagaimana wujud setiap fenomena itu bersandar kepada ijin dan kehendak cipta (takwiniyah) Allah SWT, dan tanpa izin dan kehendak-Nya, maka seluruhnya tidak akan mungkin mencapai pelataran eksistensi. Demikian pula wujud dan terbentuknya segala sesuatu bersandarkan kepada qadha' dan takdir Ilahi; yang tanpa keduanya segala realitas tidak akan sampai kepada bentuk dan batasan-batasannya yang khas serta ketentuan ajalnya. Penjelasan atas penyandaran dan penisbahan ini pada dasarnya lebih merupakan pengajaran secara bertahap tentang Tauhid dalam arti Pengaruh Mandiri; sebuah derajat tauhid yang paling tinggi, yang memiliki peranan besar dalam membentuk kepribadian seseorang, sebagaimana telah kami jelaskan.
Adapun disandarkannya seluruh makhluk kepada izin Allah, atau bahkan kepada kehendak-Nya itu lebih mudah dan lebih dekat kepada pemahaman. Dibandingkan dengan menyandarkan tahap terakhir dan kepastian wujud mereka kepada qadha' Ilahi adalah sulit dan lebih banyak menjadi topik perdebatan, karena sulitnya mengkompromikan antara keimanan terhadap qadha' Ilahi ini dan keimanan terhadap kehendak bebas yang ada pada manusia dalam menentukan jalan dan nasib hidupnya.
Oleh karena itu, kita melihat sebagian kaum mutakalim, yaitu para teolog Asy'ariyah, tatkala mereka menerima kemutlakan qadha' Ilahi pada perbuatan-perbuatan manusia, tampak kecondongan mereka kepada pemikiran Jabariyah (determinisme). Lain halnya ketika kita melihat teolog lainnya, yaitu kaum Mu'tazilah. Madzhab teologi ini tidak menerima pandangan Jabariyah. Kaum Mu'tazilah mengingkari qadha' Ilahi pada seluruh perbuatan manusia yang bersifat sengaja dan berkehendak bebas.
Masing-masing kelompok menakwilkan ayat-ayat Al-Qur'an dan riwayat-riwayat yang saling berlawanan satu dengan yang lainnya, sebagaimana hal ini tercatat di dalam ilmu Kalam dan dalam risalah-risalah yang membahas secara khusus masalah jabr dan tafwidh, keterpaksaan dan kebebasan (mutlak).
Titik inti persoalan yang mengemuka di sini adalah bahwa perbuatan manusia itu, apabila ia bersungguh-sungguh dengan sifat kebebasan kehendaknya, dan bahwa perbuatannya itu bersandar kepada kehendaknya sendiri, maka bagaimana mungkin hal itu dapat disandarkan kepada kehendak dan qadha' Allah SWT. Sebaliknya, apabila perbuatan manusia itu disandarkan kepada qadha' Ilahi, bagaimana mungkin hal itu tunduk kepada kehendak bebas manusia itu sendiri.
Untuk menjawab persoalan semacam ini dan mengkompromikan perbuatan manusia dan kehendak bebasnya, serta penyandaran dan penisbahannya kepada qadha' Ilahi, kita mesti membahas berbagai macam penyandaran satu akibat kepada sebab yang beraneka ragam. Sehingga akan menjadi jelaslah jenis penyandaran suatu perbuatan sengaja manusia kepada dirinya dan kepada Allah SWT.

Macam Pengaruh Sebab yang Berbeda-beda

Dapat kita gambarkan adanya pengaruh berbagai sebab yang berbeda-beda terhadap kejadian suatu makhluk melalui beberapa keadaan:
Pertama, beberapa sebab secara serempak dan bersama-sama memberikan pengaruh atas sesuatu. Misalnya, berkumpulnya biji dan air, panas dan lainnya yang menyebabkan terbelahnya biji tersebut dan keluarnya tumbuhan.
Kedua, beberapa sebab saling bergantian pengaruhnya. Setiap sebab ini memberikan pengaruh ke atas sesuatu sedemikian rupa sehingga panjang usianya terbagi sesuai jumlah sebab-sebab itu, dan setiap bagiannya merupakan akibat dari sebab-sebab yang pada gilirannya memberi pengaruh juga. Misalnya, beberapa mesin yang hidup secara bergiliran dan menjadi sebab bergeraknya sebuah pesawat.
Ketiga, masing-masing sebab mempengaruhi sebab yang lain secara beruntun seperti benturan bola-bola, dimana setiap bola itu membentur yang lainnya sehingga sebuah bola menjadi sebab pada gerak yang lain, dan bola itulah yang menimbulkan gerakan berantai, satu sama lainnya saling mempengaruhi dan menggerakkan yang lain, secara beruntun. Atau misalnya, kalau kita lihat perhatikan pengaruh kehendak manusia dalam menggerakkan tangannya dan pengaruh tangan dalam menggerakkan sebuah pena dan pengaruh pena dalam kejadian tindakan menulis.
Keempat, pengaruh yang muncul dari beberapa sebab vertikal, dimana wujud setiap sebab itu bergantung kepada wujud sebab lainnya. Ini berbeda dengan keadaan tiga di atas tadi, dimana wujud pena tidak mempunyai hubungan dengan wujud tangan dan wujud tangan juga tidak berhubungan dengan kehendak manusia.
Pada seluruh keadaan ini, bisa terjadi berkumpulnya (pengaruh) beberapa sebab pada satu akibat. Tidak sekedar bisa (baca: mungkin) terjadi perkumpulan ini, akan tetapi mesti terjadi. Dan pengaruh kehendak Allah dan kehendak manusia dalam perbuatan yang bersifat sengaja dan berkehendak bebas itu termasuk ke dalam keadaan terakhir, yaitu keadaan keempat. Karena sesungguhnya wujud manusia dengan kehendaknya itu berhubungan erat dengan kehendak Allah SWT.
Adapun gambaran yang tidak mungkin terjadi, yaitu berkumpulnya beberapa sebab pada satu akibat, ialah berkumpulnya dua sebab pengada (dengan pengertian yang telah lalu), atau berkumpulnya dua sebab dalam memberikan pengaruh yang sama secara sejajar atau bergantian, pada satu akibat. Seperti dalam asumsi satu kehendak yang muncul dari dua subjek (pelaku) yang sama-sama berkehendak, atau satu fenomena yang bersandar kepada dua kelompok sebab yang kedua-duanya merupakan sebab lengkap (illah tammah).

Jawaban atas keraguan

Berdasarkan penjelasan di atas, jelas bahwa penyandaran kejadian perbuatan-perbuatan sengaja manusia itu kepada Allah SWT tidak bertentangan dengan penyandarannya kepada manusia itu sendiri, karena dua penyandaran ini berada pada kepanjangan yang lainnya, dan tidak ada benturan di antara keduanya.
Dengan kata lain, penyandaran suatu perbuatan kepada manusia sebagai pelaku berada pada satu tahap. Sedangkan penyandaran perbuatan yang sama kepada Allah SWT berada pada tahap yang lebih tinggi. Pada tahap kedua inilah keberadaan manusia sendiri, keberadaan materi yang terlibat dalam kejadian perbuatannya dan juga keberadaan sarana-sarana yang digunakan untuk menuntaskan perbuatan tersebut, semua itu bersandar kepada Allah SWT.
Dengan demikian, pengaruh kehendak manusia yang merupakan bagian akhir dari sebab sempurna terhadap perbuatannya itu tidaklah menegasikan penyandaran seluruh bagian-bagian sebab sempurna kepada Allah SWT. Karena Dialah dzat yang memiliki seluruh kekuatan. Pada-Nyalah kekuatan untuk mewujudkan alam, manusia dan berbagai macam kondisi wujudnya. Dialah dzat yang menganugrahkan wujud kepada manusia secara terus-menerus, dan seluruh makhluk itu tidak terlepas dari-Nya sekejap pun, dalam keadaan dan kondisi apapun. Karena, makhluk-makhluk ciptaannya itu tidaklah mandiri.
Atas dasar ini, perbuatan-perbuatan sengaja manusia itu senantiasa membutuhkan dan bergantung kepada Allah SWT, dan tidak mungkin keluar dari kehendak Ilahi. Seluruh sifat-sifat makhluk, ciri-ciri khusus dan berbagai kelebihannya serta batasan-batasannya selalu berhubungan dan bergantung kepada takdir dan qadha' Allah SWT.
Tidaklah seperti apa yang telah disebutkan di atas, bahwa seluruh perbuatan ini ada kalanya hanya bersandar kepada kehendak manusia, ada kalanya pula ia hanya bersandar kepada kehendak Allah saja. Sebab, dua kehendak ini tidak berada pada satu tahap, sehingga yang tidak mungkin lagi bertemu kedua-keduanya. Dua kehendak ini pun tidak mempunyai pengaruh dalam mewujudkan berbagai perbuatan secara bergantian.
Sesungguhnya kehendak manusia, sebagaimana asal keberadaan wujud dirinya sendiri, senantiasa berhubung dan bergantung kepada kehendak Allah, dan sesungguhnya kehendak Allah SWT itu niscaya untuk terwujudnya kehendak manusia tersebut.
Allah SWT berfirman:
"Dan kalian tidak berkehendak melainkan Allah, pengatur alam semesta inilah yang berkehendak." (QS. At-Takwir: 29).

Manfaat Keyakinan pada Qadha' dan Qadar

Keyakinan pada qadha' dan qadar, di samping merupakan peringkat yang tinggi ma'rifatullah dalam dimensi penalaran dan mendorong manusia menuju kesempurnaan insaninya, secara praktikal menyimpan manfaat yang melimpah. Sebagian manfaat ini telah kami kemukakan, dan berikut ini akan kami jelaskan sebagian lainnya.
Kaum mukmin yang meyakini bahwa setiap kejadian tidak bisa lepas dari kehendak Allah Yang Bijak, dan semua kejadian itu bersumber dari takdir dan qadha' Ilahi, ia tidak akan merasa takut menghadapi peristiwa yang menyakitkan. Ia tidak akan pernah berputus asa. Ketika ia merasa yakin bahwa kejadian-kejadian itu merupakan bagian dari tatanan alam Ilahi Yang Bijak, pasti akan terwujud sesuai dengan kemaslahatan dan kebijaksanaan, maka ia akan menerimanya dengan lapang dada. Karena dengan jalan ini seorang mukmin akan sampai kepada sifat-sifat yang terpuji seperti: sabar, tawakal, ridha, dan sebagainya.
Demikian pula hati seorang mukmin tidak akan terkait dan tidak akan tertipu oleh dunia, dan tidak akan bangga dengan kesenangannya. Ia tidak akan tertimpa penyakit sombong. Dan ia tidak akan menjadikan nikmat Ilahi sebagai sarana untuk mencapai status sosial.
Allah SWT menyinggung manfaat-manfaat besar ini melalui ayat-Nya:
"Tidak ada suatu bencana apa pun yang menimpa di muka bumi ini dan tidak pula pada dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab lauh mahfuz, sebelum Kami menciptakannya.Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi Allah. Kami jelaskan yang demikian itu agar kalian tidak berduka cita dari apa yang lepas dari diri kalian dan supaya kalian jangan terlalu bergembira terhadap apa yang diberikan-Nya terhadap kalian dan Allah tidak menyukai orang yang sombong lagi membanggakan diri." (Qs. Al-Hadid: 22-23).
Hendaknya kita berusaha menghindari pengaruh-pengaruh yang berlipat ganda dari penafsiran yang menyimpang terhadap masalah qadha', qadar dan tauhid dalam kemandirian pengaruh Allah. Karena penafsiran yang keliru atas masalah-masalah tersebut akan mengakibatkan kejemuan, kemalasan, kepasrahan di hadapan tindak kezaliman dan kejahatan penguasa zalim, serta lari dari tanggung jawab. Kiranya perlu kita ketahui bahwa sesungguhnya kebahagiaan dan kesengsaraan abadi manusia hanyalah dapat diusahakan melalui perbuatan bebas dan sengaja manusia sendiri. Allah SWT berfirman:
"Sesungguhnya ia akan mendapat pahala dari perbuatan baik yang ia lakukan dan ia akan mendapat siksa dari perbuatan buruk yang ia kerjakan pula." (QS. Al Baqarah: 286)
"Dan manusia tidak akan mendapat balasan apa-apa melainkan apa yang telah ia usahakan sendiri." (QS. An-Najm: 39).

Taken from: www.al-hadj.com

Banci

Banci, waria, wadam, bencong, perempuan setengah matang bahkan ada yang menyebut mereka sebagai perempuan jadi-jadian. Apapun sebutannya, kita sepatutnya tidak merendahkan mereka. Namun, saya berdoa, bahkan sebelum saya melahirkan anak agar keturunan saya yang pria tidak ada yang menjadi banci. “Tuhan, jika Engkau berkenan memberikan anak laki-laki padaku. Tolong kabulkanlah permintaanku ini, hindarkanlah putraku dan keturunan-keturunanku dari menjadi banci. Sesungguhnya, nabi-Mu melarang laki-laki menyerupai perempuan, maka hindarkanlah anak keturunanku dari kemarahan Nabi. Sesungguhnya pada laki-laki ada kekuatan yang melebihi kekuatan perempuan, maka hindarkanlah putra dan keturunanku yang pria dari berlaku kewanita-wanitaan, jadikanlah mereka pria-pria tangguh yang mampu menegakkan panji-panji Islam. Jadikanlah mereka seperti Umar bin Khatab, jadikanlah mereka seperti Khalid bin Walid, jadikanlah mereka seperti Saad bin Abi Waqqas”.
Entah kenapa air mata saya mengalir deras menulis artikel ini. Mungkin karena saya sepenuhnya berharap Allah berkenan mengabulkan permohonan saya. Mungkin saya takut kekhawatiran saya menjadi kenyataan, mungkin saya turut merasakan tersobeknya hati orang tua yang anaknya menjadi banci.
Mereka bilang, mereka adalah wanita yang terperangkap dalam tubuh yang salah. Benarkah? Saya tidak mau menghakimi. Dirimu selalu bahagia menjadi pusat perhatian. Aku paham. Betapa ramai dan hebohnya saat dirimu berada di tengah masyarakat jika ada acara-acara perayaan, olahraga, perlombaan. Apa itu yang engkau cari, sebentuk perhatian? Ataukah engkau menyalahkan perjalanan hidup yang mengantarkanmu menjadi seorang banci? Tapi, menjadi banci atau tidak tetaplah sebuah pilihan bagimu. Engkau yang memilih. Demi Penciptamu yang telah menciptakanmu sebaik-baiknya, demi Nabimu yang sangat mencintai umatnya, demi orangtuamu yang menyayangimu tanpa pamrih, tidakkah sebaiknya engkau, saudaraku fid-dien, kembali pada fitrahmu? Ada, waria yang kembali menjadi pria sejati, menikah bahkan memiliki anak. Maukah engkau bercermin padanya? Bayangkan suatu saat engkau seperti dirinya. Engkau bisa, saudaraku. Jika saja engkau mau.

Nabi Anak Yatim

Hari Senin tanggal 9 Maret 2009 bertepatan dengan tanggal 12 Rabiul Awal 1430 H merupakan Maulid Nabi Muhammad SAW. Terbentang jarak 14 abad dari kita sekarang dengan masa kehidupan Nabi. Namun waktu pun tidak mampu membendung kecintaan kita kepada Nabi.
Akan tetapi, sudahkah kita membuktikan kecintaan kita kepada beliau? Rasulullah semenjak lahir telah menjadi yatim. Beliau mengerti sekali bagaimana perasaan anak yatim, karena itu beliau sangat menyayangi mereka. Setiap kali bertemu dengan anak yatim, Nabi Muhammad SAW selalu mengelus kepala mereka dengan penuh kasih sayang.

Muhammad.... Muhammad....
Muhammad Musthofa....
Ibunya bernama Aminah, Ayahnya bernama Abdullah
Dilahirkan di Mekkah Mukaromah, Ibu susunya Halimatus Sa`diah
Ayahnya meninggal dunia, Ketika Nabi di dalam kandungan
Alangkah sedih pilunya, Ibunya menjaga baginda
Semasa di dalam perjalanan, Pulang dari makam suaminya
Aminah jatuh sakit di 'Abwa, Kembali ke alam baka
Tinggallah Nabi seorang diri, Hilang insan yang dikasihi
Tinggallah Nabi seorang diri, Mengajarnya hidup berdikari
Anak yatim anak yang mulia, Dilindungi Allah setiap masa
Terpadam api biara majusi, Runtuhlah istana Kisra Parsi
Mekkah diterangi cahya putih, Tanda lahir Nabi anak yatim
Shalallahu 'alaa Muhammad, Shalallahu 'alaaihi wassalam
Hidupnya yatim, yatim piatu, Tiada ayah tiada ibu
Hidupnya yatim, yatim piatu, Namun dialah manusia agung
**(Song by Raihan)**

Rasulullah menyuruh kita untuk mencintai anak yatim. Kala salah seorang sahabat datang kepada Nabi, beliau berkata: "Wahai Saib, perhatikanlah akhlak yang biasa kamu lakukan ketika kamu masih dalam kejahiliyahan, laksanakan pula ia dalam masa keislaman. Jamulah tamu, muliakanlah anak yatim, dan berbuat baiklah kepada tetangga." (HR.Ahmad dan Abu Dawud).

Sesungguhnya, mengasihi anak yatim merupakan sarana untuk melunakkan hati dan mengupayakan terpenuhinya kebutuhan-kebutuhan. Kita tidak akan pernah mendapati orang yang menyantuni anak yatim, kecuali pasti memiliki hati yang pengasih. Orang yang keras hatinya, tentu tidak bisa mengasihi orang lain. Tapi, yakinlah, sekeras-kerasnya hati seseorang akan melunak juga jika ia mau belajar mencintai. Dengan mencintai anak yatim, kekerasan hati sedikit demi sedikit akan melumer. Saat kita menyayangi dan memberi perhatian pada anak yatim, tentu anak yatim tersebut akan balik menyayangi kita. Kasih sayang ini akan menyentuh hati kita. Kita pun sadar bahwa masih ada orang yang mencintai kita, asal kita juga mau mencintai orang lain. Dengan mencintai anak yatim, juga akan mendatangkan suatu ketenangan sendiri dalam hati kita bahwa kita telah melaksanakan wasiat manusia yang paling mulia di muka bumi ini, Rasulullah SAW yang kita cintai.
Manfaat lain dari tindakan mengasihi anak yatim yang telah dikabarkan oleh Nabi Shallallahu 'Alaihi Wasallam kepada seorang yang bertanya kepada beliau adalah: bahwa meyantuni anak yatim merupakan sarana terpenuhimya kebutuhan dan terwujudnya apa yang dicari. Karena sesungguhnya, orang yang berbuat kebaikan kepada anak yatim adalah orang yang telah memasukkan rasa gembira dihati mereka. Tidak diragukan lagi, Allah pasti tidak akan menyia-nyiakannya, karena Allah Ta'ala Maha Pengasih dan mencintai semua orang yang pengasih. Rasulullah bersabda: "Orang yang pengasih, akan dikasihi oleh Ar Rahman (Yang Maha Pengasih). Kasihilah siapa yang ada dibumi niscaya engkau dikasihi oleh yang di langit." (HR. Abu Dawud, Tirmidzi dan lain-lain).

"Dan mereka memberikan makanan yang disukainya kepada orang miskin, anak yatim dan orang ditawan. Sesungguhnya kami memberi makanan kepadamu hanyalah untuk mengharapkan keridhoan Allah,kami tidak menghendaki balasan dari kamu dan tidak pula (ucapan) terima kasih. Sesungguhnya kami takut akan (adzab) Tuhan kami pada suatu hari yang (dihari) orang-orang bermuka masam penuh kesakitan. Maka Allah memelihara mereka dari kesusahan hari itu, dan memberikan kepada mereka kejernihan (wajah) dan kegembiraan hati. Dan Dia memberi balasan kepada mereka karena kesabaran mereka (dengan) surga dan (pakaian) sutra." (Al-Insan : 8-12).

Rasulullah sangat menghargai dan mencintai orang-orang yang mengasihi anak yatim. Beliau bersabda: "Aku dan orang-orang yang mengasuh/menyantuni anak yatim di surga seperti ini", Kemudian beliau memberi isyarat dengan jari telunjuk dan jari tengah seraya sedikit merenggangkannya. (HR. Bukhori).

Sudahkah kita mencintai anak yatim?

Senyum

Pernahkah Anda mendengarkan lagu “Senyum” yang dinyanyikan kelompok nasyid Raihan asal Malaysia? Tiba-tiba saya teringat lagu ini saat memikirkan sahabat saya Reno (mamanya kak Najwa) yang baru beberapa hari ini pindah dari Batam ke Jakarta. Dalam bayangan saya tentu Reno harus bersosialisasi dengan tetangga dan lingkungan baru. Senjata ampuh agar diterima lingkungan baru menurut saya adalah: senyum. Dengan tersenyum kepada seseorang, kita menunjukkan bahwa kita senang bertemu dengan orang tersebut.
Rasulullah Shallahu ‘alaihi wa Sallam dalam suatu kesempatan pernah bersabda,”Tersenyum ketika bertemu dengan saudara kalian adalah termasuk ibadah”. (Riwayat At-Tirmidzi, Ibnu Hibban, dan Al-Baihaqi). Anda tentu sependapat bahwa senyum termasuk ibadah yang paling mudah.
Abdullah bin Al-Harist Radliyallahu’anhu menuturkan, yang artinya,”Tidak pernah aku melihat seseorang yang lebih banyak tersenyum daripada Rasulullah Shallahu ‘alaihi wa Sallam “. (Riwayat At-Tirmidzi).
Senyum selain bisa menjadikan kita enak dipandang (hayo enakan mana ngelihat orang tersenyum dibandingkan dengan melihat orang cemberut) juga bisa membuat kita awet muda karena banyak otot-otot yang digerakkan saat kita senyum, jadi gak perlu lagi senam wajah hehehe…
Dengan tersenyum kita menyebarkan energi positif bagi orang-orang di sekitar kita. Senyum juga penyakit menular yang patut dilestarikan. Kenapa penyakit menular? Karena saat kita tersenyum orang lain akan tersenyum kepada kita.
Senyum merupakan bentuk melengkung ke atas yang dapat meluruskan banyak hal. Bayangkan kalau kita mampu tersenyum kepada orang yang memusuhi kita. Mungkin kesalahpahaman yang terjadi bisa dihapuskan karena senyum kita. Mungkin orang tersebut akan berpikir ulang "kenapa orang ini tetap tersenyum padaku, padahal aku sudah memusuhinya". Lalu kekerasan hatinya sedikit berkurang sehingga kita bisa mencari penjelasan mengenai letak ketidaksepahaman yang terjadi. Dan, akhirnya permusuhan pun berakhir.
Oya, mohon jangan senyum-senyum sendiri terlalu lama ya. Ntar Anda dikira…..
Kak Najwa, nyanyi bareng mama Razan yuk. Razan lagi sibuk lihat film tentang pesawat terbang super canggih yang sedang dan akan dikembangkan, jadi biarkan aja dulu Razan asyik sendiri.

“Manis wajahmu kulihat di sana
Apa rahsia yang tersirat
Tapi zahirnya dapat kulihat
Mesra wajahmu dengan senyuman

Senyuman... senyuman
Senyum tanda mesra
Senyum tanda sayang
Senyumlah sedekah yang paling mudah
Senyum di waktu susah
Tanda ketabahan
Senyuman itu tanda keimanan
Senyumlah senyumlah senyumlah senyumlah

Hati yang gundah terasa senang
Bila melihat senyum hatikan tenang
Tapi senyumlah seikhlas hati
Senyuman dari hati jatuh ke hati

Senyumlah senyumlah
Senyumlah seperti Rasulullah
Senyumnya bersinar dengan cahaya
Senyumlah kita hanya kerana Allah
Itulah senyuman bersedekah

Senyumlah senyumlah senyumlah senyumlah
Itulah sedekah yang paling mudah
Tiada terasa terhutang budi
Ikat persahabatan antara kita
Tapi senyum jangan disalah guna
Senyumlah senyumlah senyumlah senyumlah…”

Tempora Mutantur Et Nos Mutamur In Illis

Kira-kira bulan Desember tahun 2008 saya tergerak untuk ikutan friendster, mencari tahu kabar teman-teman yang sudah lama tidak bersua, eh ketemu foto agak jadul ini di 'rumahnya' Nila. Lalu tepat pada tanggal 14 Januari 2009 saya signed up di facebook. Makin banyak yang saya ketahui tentang keadaan rekan-rekan yang lain. Dan judul tulisan ini cukup mewakili perasaan saya mengetahui sekelumit perjalanan hidup teman-teman saya, baik sahabat zaman SMA maupun rekan-rekan semasa kuliah. Menyadari hal-hal kecil yang mungkin berubah seiring waktu dalam hal keterikatan emosi saya dengan mereka setelah sekian waktu berlalu. Mengapresiasi senyuman mereka yang tetap membuka tangannya untuk saya, menghilangkan prasangka yang berkelebat tanpa permisi, dan coba memaklumi harapan yang tidak terwujud.
Tempora mutantur et nos mutamur in illis. Waktu berubah dan kita pun berubah seiring dengannya (kutipan dari drama karya Edward Forsett, Pedantius). Perubahan yang paling mudah dilihat tentu adalah status mereka. Banyak rekan-rekan saya yang sudah berkeluarga dan memiliki putera atau puteri, sehingga kini sudah ada yang memanggil "Mama" atau "Papa". Perubahan selanjutnya adalah keberadaan masing-masing. Tersebar di seluruh Nusantara karena alasan pekerjaan dan keluarga, maupun berada di luar Indonesia untuk melanjutkan kuliah. Perubahan mengenai sikap dan pemikiran agak sulit saya telusuri karena butuh moment dan komunikasi yang intens. I don’t have enough information to say secara rinci apa yang berubah pada diri sahabat-sahabat saya dari segi non-fisik.
Kalau tidak salah, Pak T. Hani Handoko (dosen FEB UGM) pernah mengucapkan ini dalam salah satu kuliahnya (narasinya memakai bahasa saya): selalu perbaharui persepsi kita terhadap orang di sekitar kita, karena seiring waktu orang bisa berubah. Kumpulkan informasi terbaru mengenai seseorang, compare dengan stored information yang ada di otak kita mengenai orang tersebut, baru kita bisa menilai seseorang. Never.. never…ever… menilai orang hanya berdasarkan informasi lama yang kita punya. Dalam hal mengolah informasi ini pun harus diperhatikan bahwa kita bisa melihat informasi yang ada secara berbeda. Misalnya, dalam buku pegangan kami dulu, mahasiswa diminta melihat suatu gambar, kemudian diminta menafsirkan gambar tersebut merupakan gambar wanita muda atau gambar nenek-nenek. Apakah para mahasiswa sepakat bahwa gambar tersebut hanya menunjukkan seorang wanita muda saja? Ataukah seorang yang telah lanjut usia saja? Ya, tentu Anda dapat menebak, jawaban para mahasiswa memang terbagi pada kedua pilihan jawaban tersebut. Demikianlah pada kenyataannya, akan ada banyak pendapat mengenai suatu potret kehidupan, sebanyak orang yang diminta memberikan opini terhadap potret tersebut.
Cara pandang kita, bahkan kecenderungan sikap kita dapat mempengaruhi penilaian kita atau dengan kata lain kita bisa jadi sangat subjektif menilai sesuatu. Manusia memang punya kecenderungan lebih mudah mempercayai apa yang ingin dipercayainya. Sebagai contoh jika Anda tidak menyukai seseorang, kemudian ada orang lain yang menyampaikan pada Anda bahwa orang yang tidak Anda sukai itu berbuat baik. Apakah dengan mudah Anda mempercayainya? Mungkin kalimat pertama yang meluncur dari bibir Anda adalah “Kok tumben”, atau “Ah, yang bener?”, atau “Infonya salah kali” hehehe…. Kalau informasi yang sampai ke telinga Anda mengenai perbuatan buruk orang yang tidak Anda sukai, mungkin Anda akan langsung berujar “Emang seperti itu dia”, mungkin juga Anda akan berkata “Nah, bener kan penilaian gue tentang dia selama ini”. Ya..ya..ya… apapun kondisinya, pada akhirnya saya ajak Anda untuk menyepakati hal berikut: pandanglah sesuatu secara objektif dengan kacamata yang positif.
Detik demi detik berlalu, menit menggenapkan diri menjadi hitungan jam. Hari berjalan menjadi bulan, bahkan sekarang berbilang tahun dari masa-masa kebersamaan saya bersama teman-teman saya tersebut. Garis kehidupan saya pernah bersinggungan dengan Rahma “Reni” Julaikha, Reny “Reno” Novita, Mbak Septiana “Nana” Ambarwati, Diana Aryani, Nila Krisna, Daim Syukriah, Fitri "Fathia" Asih, M. Said “Aunk” Fathurrahman, Novan Restu “Momon” Pramono, Agung "Prast" Prasetyo“Yono” Sriyono, Epsi Euriga bahkan seorang “Danang” Dananta Adi Nugroho yang ternyata mengetahui keberadaan saya di kampus.
Semua babak kehidupan yang pernah kami pentaskan bersama, melintas di benak saya bagai parade film. Banyak kesalahan yang saya lakukan kepada teman-teman saya. Permohonan ampun saya kepada Allah atas kesalahan saya pada teman-teman memang tak lengkap jika saya tidak meminta maaf kepada mereka. Jika kalian, sahabat-sahabat membaca tulisan ini, mohon maafkanlah segala perbuatan saya yang menyakiti hati kalian. Diriku hanyalah manusia bodoh yang seringkali tak cakap dalam berfikir dan bertindak.
Tempora mutantur et nos mutamur in illis, waktu berubah dan kita pun berubah seiring dengannya. Semoga perubahan pada diri kita selalu menuju ke arah yang lebih baik, hari ke hari. Sebagaimana keinginan waktu sendiri agar kita selalu memanfaatkan kehadirannya seperti isi hadits qudsi berikut: "Pada setiap fajar ada dua malaikat yang berseru-seru: "Wahai anak Adam aku adalah hari yang baru, dan aku datang untuk menyaksikan amalan kamu. Oleh sebab itu manfaatkanlah aku sebaik-baiknya. Karena aku tidak kembali lagi sehingga hari pengadilan". (H.R.Tarmidzi)

Lemah lembut dan menahan amarah

Kelemahlembutan adalah akhlak mulia. Ia berada
diantara dua akhlak yang rendah dan jelek, yaitu
kemarahan dan kebodohan. Bila seorang hamba menghadapi
masalah hidupnya dega kemarahan dan emosional, akan
tertutuplah akal dan pikirannya yang akhirnya
menimbulkan perkara-perkara yang tidak diridhoi Allah
ta'ala dan Rasul-Nya. Dan jika hamba tersebut
menyelesaikan masalahnya dengan kebodohan dirinya,
niscaya ia akan dihinakan manusia. Namun jika dihadapi
dengan ilmu dan kelemahlembutan, ia akan mulia di sisi
Allah ta'ala dan makhluk-makhluknya.
Orang yang memiliki akhlak lemah lembut, insya Allah
akan dapat menyelesaikan problema hidupnya tanpa harus
merugikan orang lain dan dirinya sendiri.

Melatih diri untuk dapat memiliki akhlak mulia ini
dapat dimulai dengan menahan diri ketika marah dan
mempertimbangkan baik buruknya suatu perkara sebelum
bertindak. Karena setiap manusia tidk pernah
terpisahkan dari problema hidup, jika ia tidak
membekali dirinya dengan akhlak ini, niscaya ia gagal
untuk menyelesaikan problemanya.

Demikian agungnya akhlak ini sehingga Rasullah memuji
sahabatnya Asyaj Abdul Qais dengan sabdanya :
"Sesungguhnya pada dirimu ada dua perangai yang
dicintai Allah yakni sifat lemah lembut (sabar) dan
ketenangan (tidak tergesa-gesa)" (HR. Muslim)

Akhlak mulia ini terjadang diabaikan oleh manusia
ketika amarah telah menguasai diri mereka, sehingga
tindakannya pun berdampak negatif bagi dirinya ataupun
orang lain.
Padahal Rasulullah sudah mengingatkan dari sifat marah
yang tidak pada tempatnya, sebagaimana beliau bersabda
kepada seorang sahabat yang meminta nasehat :
"Janganlah kamu marah". Dan beliau mengulanginya
berkali-kali dengan bersabda : "Janganlah kamu marah"
(HR. Bukhari). Dari hadits ini diambil faedah bahwa
marah adalah pintu kejelekan, yang penuh dengan
kesalahan dan kejahatan, sehingga Rasulullah
mewasiatkan kepada sahabatnya itu agar tidak marah.
Tidak berarti manusia dilarang marah secara mutlak.
Namun marah yang dilarang adalah marah yang disebabkan
oleh hawa nafsu yang memancing pelakunya bersikap
melampaui batas dalam berbicara, mencela, mencerca,
dan menyakiti saudaranya dengan kata-kata yang tidak
terpuji, yang mana sikap ini menjauhkannya dati
kelemahlembutan.

Didalam hadits yang shahih Rasulullah shalallahu
'alahi wa sallam bersabda : "Bukanlah dikatakan
seorang yang kuat itu dengan bergulat, akan tetapi
orang yang kuat dalam menahan dirinya dari marah"
(Muttafaqqun'alahi).

Ulama telah menjelaskan berbagai cara menyembuhkan
penyakit marah yang tercelah yang ada pada seorang
hamba, yaitu :

1. Berdoa kepada Allah, yang membimbing dan menunjuki
hamba-hambaNya ke jalan yang lurus dan menghilangkan
sifat-sifat jelek dan hina dari diri manusia. Allah
ta'ala berfirman : "Berdoalah kalian kepadaku
niscaya akan aku kabulkan"(Ghafir: 60)

2. Terus-menerus berdzikir pada Allah seperti membaca
Al-Quran, bertasbih, bertahlil, dan istigfar, karena
Allah telah menjelaskan bahwa hati manusia akan tenang
dan tenteram dengan mengingat Allah. Allah berfirman :
"Ingatlah dengan mengingat Allah hati menjadi
tenteram"( Ar-Ra'd : 28)

3. Mengingat nash-nash yang menganjurkan untuk menahan
marah dan balasan bagi orang-orang yang mampu manahan
amarahnya sebagaimana sabda nabi shalallahu ‘alaihi
wasallam : "Barangsiapa yang menahan amarahnya
sedangkan ia sanggup untuk melampiaskannya, (kelak di
hari kiamat) Allah akan memanggilnya di hadapan para
makhluq-Nya hingga menyuruhnya memilih salah satu dari
bidadari surga, dan menikahkannya dengan hamba
tersebut sesuai dengan kemaunnya "(HR. Tirmidzi, Ibnu
Majah dan dishahihkan oleh Syaikh Al-Albani).

4. Merubah posisi ketika marah, seperti jika ia marah
dalam keadaan berdiri maka hendaklah ia duduk, dan
jikalau ia sedang duduk maka hendaklah ia berbaring,
sebagaimana sabda Rasulullah shalallahu alaihi wa
sallam :
"Apabila salah seorang diantara kalian marah
sedangkan ia dalam posisi berdiri, maka hendaklah ia
duduk. Kalau telah reda/hilang marahnya (maka cukup
dengan duduk saja), dan jika belum hendaklah ia
berbaring".(Al-Misykat 5114).

5. Berlindung dari setan dan menghindar dari
sebab-sebab yang akan membangkitkan kemarahannya.
Demikianlah jalan keluar untuk selamat dari marah yang
tercela. Dan betapa indahnya perilaku seorang muslim
jika dihiasi dengan kelemahlembutan dan kasih sayang,
karena tidaklah kelemahlembutan berada pada suatu
perkara melainkan akan membuatnya indah. Sebaliknya
bila kebengisan dan kemarahan ada pada suatu urusan
niscaya akan menjelekkannya. Rasulullah shalallahu
alaihi wa sallam bersabda : "Tidaklah kelemahlembutan
itu berada pada sesuatu kecuali akan membuatnya indah,
dan tidaklah kelembutan itu dicabut kecuali akan
menjadikannya jelek"(HR. Muslim).

<>
Taken from: www.mail-archive.com/daarut-tauhiid@yahoogroups.com

Bersedekahlah, Wahai Para Wanita…!

Pernahkah Anda berdagang mendapat keuntungan sepuluh kali lipat? Alangkah bodohnya kita jika menolak mendapat keuntungan tujuh ratus kali lipat!

Keshahihan transaksi itu Rasulullah saw. sendiri yang menjamin. “Barangsiapa yang menafkahkan hartanya untuk membantu peperangan di jalan Allah, maka akan dilipatgandakan pahalanya menjadi tujuh ratus,” begitu kata Rasulullah saw. (Tirmidzi, hadits nomor 1625)

Karena itu tak datang kepada Rasulullah saw. seorang lelaki dengan membawa seekor untanya, seperti yang diceritakan Abu Mas’ud Al-Anshari r.a. Ia berkata, “Ada seorang lelaki datang kepada Rasulullah saw. dengan menuntun seekor unta yang dilubangi hidungnya. Kemudian ia berkata, ‘Unta ini saya pergunakan untuk berperang di jalan Allah, wahai Rasulullah.’ Rasulullah saw. bersabda, ‘Kamu akan mendapatkan tujuh ratus unta semisal itu pada hari kiamat, semua dilubangi hidungnya.’” (Muslim, hadits nomor 3508)

Sungguh ini kabar gembira dari Rasulullah saw. Apa yang kita sedekahkan di jalan Allah, kita akan mendapat gantinya hal serupa tujuh ratus kali lipat. Jika kita wakafkan satu rumah untuk majelis taklim, Allah swt. akan mengembalikan 700 rumah kepada kita. Jika kita wakafkan sebuah mobil Kijang Inova, Allah swt. akan membalas dengan 700 mobil Kijang Inova semisal yang kita wakafkan.

“Perumpamaan (nafkah yang dikeluarkan oleh) orang-orang yang menafkahkan hartanya di jalan Allah adalah serupa dengan sebutir benih yang menunbuhkan tujuh tangkai; pada setiap tangkai seratus butir. Allah melipatgandakan (ganjaran) bagi siapa saja yang Dia kehendaki. Dan Allah Mahaluas (karunia-Nya) lagi Maha Mengetahui.” (Al-Baqarah: 261)

Begitulah janji Allah kepada orang yang berinfak dengan niat yang ikhlas karena Allah swt. semata. Dan infaknya pun disalurkan kepada tempat yang benar, kepada orang-orang yang berhak. Rasulullah saw. mengajarkan perihal ini kepada para sahabatnya. Bahkan, kepada Bilal yang termasuk kalangan sahabat yang fakir secara finansial. “Wahai Bilal, berinfaklah! Jangan takut kekurangan dari Dzat yang mempunyai langit,” demikian sabda Rasulullah saw. (Shahih Al-Jami, hadits nomor 1612)

Jika Bilal yang miskin saja Rasulullah saw. menganjurkan berinfak, bagaimana dengan sahabat yang berpunya?

Anjuran berinfak bukan saja kepada kaum lelaki. Rasulullah saw. bahkan berwasiat khusus kepada kaum wanita. Saat bertemu dengan Asma’, Rasulullah saw. berkata, “Berinfaklah dan janganlah kamu menghitung-hitung hartamu, karena Allah juga akan menghitung-hitung rezeki-Nya untukmu. Dan janganlah engkau bakhil dengan hartamu, karena Allah juga akan bakhil kepadamu.” (Bukhari, hadits nomor 2420)

Pada kesempatan lain, saat usai shalat Idul Adha di sebuah tanah lapang, Rasulullah saw. berseru, “Wahai manusia, bersedekahlah kalian!” Kemudian beliau menuju ke tempat para wanita dan bersabda, “Wahai para wanita, bersedekahlah kalian semua, karena aku telah melihat banyak penghuni neraka adalah dari golongan kalian.”

Mereka berkata, “Ya Rasulullah, mengapa hal itu bisa terjadi?” Rasulullah saw. menjawab, “Karena kalian sering melaknat dan mengingkari pemberian suami. Aku tidak pernah melihat golongan yang lemah akal dan agamanya, namun dapat menghilangkan kejernihan akal seorang lelaki yang teguh selain dari kalian, wahai para wanita.”

Setelah mendengar anjuran itu, para wanita itu segera melepas anting-anting dan cincin mereka. Para shahabiyah itu bersegera menunaikan anjuran Rasulullah saw. Bersedekah.

Kemudian Rasulullah saw. pergi. Sesampai di rumah, datanglah Zainab, istri Abdullah bin Mas’ud. Ia meminta izin untuk bertemu. Salah seorang istri beliau pun berkata, “Wahai Rasulullah, ini ada Zainab.” Kemudian Rasulullah saw. bertanya, “Zainab siapa?” “Zainab istri Abdullah bin Mas’ud,” jawab istri beliau. Rasulullah saw. berkata, “Izinkan ia masuk.”

Setelah masuk, Zainab berkata, “Wahai Nabi Allah, hari ini Engkau telah menyuruh kami untuk bersedekah, dan aku mempunyai perhiasan yang ingin aku sedekahkan, namun Ibnu Mas’ud beranggapan bahwa ia dan anak-anaknya yang lebih berhak menerima sedekahku.” Rasulullah saw. bersabda, “Ibnu Mas’ud benar. Suamimu dan anak-anakmu adalah orang-orang yang paling berhak menerima sedekahmu.” (Tirmidzi, hadits nomor 664)

Begitulah para wanita di zaman Rasululllah saw. Mereka selalu bersegera jika melihat peluang untuk beramal dan berbuat kebajikan. Tidak berpikir dua kali. Sungguh beda dengan kita. Meski setiap hari melihat korban bencana di televisi dan membaca berita bayi-bayi menderita busung lapar di koran, semua itu tidak menggerakkan tangan kita untuk mengulurkan bantuan. Masih asyik dengan hobi kita bershopping ria ke mall-mall.

Taken from: www.dakwatuna.com

Kisah Tsabit bin Ibrahim

Seorang lelaki yang saleh bernama Tsabit bin Ibrahim sedang berjalan di pinggiran kota Kufah. Tiba-tiba dia melihat Sebuah apel jatuh keluar pagar sebuah kebun buah-buahan. Melihat apel yang merah ranum itu tergeletak di tanah membuat air liur Tsabit terbit, apalagi di hari yang panas dan tengah kehausan. Maka tanpa berpikir panjang dipungut dan dimakannyalah buah apel yang lezat itu. akan tetapi baru setengahnya di makan dia teringat bahwa buah itu bukan miliknya dan dia belum mendapat ijin pemiliknya. Maka ia segera pergi kedalam kebun buah-buahan itu hendak menemui pemiliknya agar menghalalkan buah yang telah dimakannya.

Di kebun itu ia bertemu dengan seorang lelaki. Maka langsung saja dia berkata, "Aku sudah makan setengah dari buah apel ini. Aku berharap Anda menghalalkannya". Orang itu menjawab, "Aku bukan pemilik kebun ini. Aku Khadamnya yang ditugaskan merawat dan mengurusi kebunnya". Dengan nada menyesal Tsabit bertanya lagi, "Dimana rumah pemiliknya? Aku akan menemuinya dan minta agar dihalalkan apel yang telah kumakan ini." Pengurus kebun itu memberitahukan, "Apabila engkau ingin pergi kesana maka engkau harus menempuh perjalan sehari semalam". Tsabit bin Ibrahim bertekad akan pergi menemui si pemilik kebun itu. Katanya kepada orang tua itu, "Tidak mengapa. Aku akan tetap pergi menemuinya, meskipun rumahnya jauh. Aku telah memakan apel yang tidak halal bagiku karena tanpa seijin pemiliknya. Bukankah Rasulullah Saw sudah memperingatkan kita lewat sabdanya : "Siapa yang tubuhnya tumbuh dari yang haram, maka ia lebih layak menjadi umpan api neraka"

Tsabit pergi juga ke rumah pemilik kebun itu, dan setiba di sana dia langsung mengetuk pintu. Setelah si pemilik rumah membukakan pintu, Tsabit langsung memberi salam dengan sopan, seraya berkata," Wahai tuan yang pemurah, saya sudah terlanjur makan setengah dari buah apel tuan yang jatuh ke luar kebun tuan. Karena itu maukah tuan menghalalkan apa yang sudah kumakan itu ?" Lelaki tua yang ada dihadapan Tsabit mengamatinya dengan cermat. Lalu dia berkata tiba-tiba, "Tidak, aku tidak bisa menghalalkannya kecuali dengan satu syarat." Tsabit merasa khawatir dengan syarat itu karena takut ia tidak bisa memenuhinya. Maka segera ia bertanya, "Apa syarat itu tuan ?" Orang itu menjawab, "Engkau harus mengawini putriku !"

Tsabit bin Ibrahim tidak memahami apa maksud dan tujuan lelaki itu, maka dia berkata, "Apakah karena hanya aku makan setengah buah apelmu yang keluar dari kebunmu, aku harus mengawini putrimu ?" Tetapi pemilik kebun itu tidak menggubris pertanyaan Tsabit. Ia malah menambahkan, katanya, "Sebelum pernikahan dimulai engkau harus tahu dulu kekurangan-kekurangan putriku itu. Dia seorang yang buta, bisu, dan tuli. Lebih dari itu ia juga seorang yang lumpuh!"

Tsabit amat terkejut dengan keterangan si pemilik kebun. Dia berpikir dalam hatinya, apakah perempuan seperti itu patut dia persunting sebagai istri gara-gara setengah buah apel yang tidak dihalalkan kepadanya? Kemudian pemilik kebun itu menyatakan lagi, "Selain syarat itu aku tidak bisa menghalalkan apa yang telah kau makan !"

Namun Tsabit kemudian menjawab dengan mantap, "Aku akan menerima pinangannya dan perkawinanya. Aku telah bertekad akan mengadakan transaksi dengan Allah Rabbul 'alamin. Untuk itu aku akan memenuhi kewajiban-kewajiban dan hak-hakku kepadanya karena aku amat berharap Allah selalu meridhaiku dan mudah-mudahan aku dapat meningkatkan kebaikan-kebaikanku di sisi Allah Ta'ala".

Maka pernikahan pun dilaksanakan. Pemilik kebun itu menghadirkan dua saksi yang akan menyaksikan akad nikah mereka. Sesudah perkawinan usai, Tsabit dipersilahkan masuk menemui istrinya. Sewaktu Tsabit hendak masuk kamar pengantin, dia berpikir akan tetap mengucapkan salam walaupun istrinya tuli dan bisu, karena bukankah malaikat Allah yang berkeliaran dalam rumahnya tentu tidak tuli dan bisu juga. Maka iapun mengucapkan salam ,"Assalamu'alaikum..." Tak dinyana sama sekali wanita yang ada dihadapannya dan kini resmi jadi istrinya itu menjawab salamnya dengan baik. Ketika Tsabit masuk hendak menghampiri wanita itu , dia mengulurkan tangan untuk menyambut tangannya . Sekali lagi Tsabit terkejut karena wanita yang kini menjadi istrinya itu menyambut uluran tangannya. Tsabit sempat terhentak menyaksikan kenyataan ini.

"Kata ayahnya dia wanita tuli dan bisu tetapi ternyata dia menyambut salamnya dengan baik. Jika demikian berarti wanita yang ada dihadapanku ini dapat mendengar dan tidak bisu. Ayahnya juga mengatakan bahwa dia buta dan lumpuh tetapi ternyata dia menyambut kedatanganku dengan ramah dan mengulurkan tangan dengan mesra pula", Kata Tsabit dalam hatinya. Tsabit berpikir, mengapa ayahnya menyampaikan berita-berita yang bertentangan dengan yang sebenarnya ? Setelah Tsabit duduk di samping istrinya , dia bertanya, "Ayahmu mengatakan kepadaku bahwa engkau buta . Mengapa ?" Wanita itu kemudian berkata, "Ayahku benar, karena aku tidak pernah melihat apa-apa yang diharamkan Allah".

Tsabit bertanya lagi, "Ayahmu juga mengatakan bahwa engkau tuli. Mengapa?"
Wanita itu menjawab, "Ayahku benar, karena aku tidak pernah mau mendengar berita dan cerita orang yang tidak membuat ridha Allah. Ayahku juga mengatakan kepadamu bahwa aku bisu dan lumpuh, bukan ?"
Tanya wanita itu kepada Tsabit yang kini sah menjadi suaminya. Tsabit mengangguk perlahan mengiyakan pertanyaan istrinya. Selanjutnya wanita itu berkata, "aku dikatakan bisu karena dalam banyak hal aku hanya menggunakan lidahku untuk menyebut asma Allah Ta'ala saja. Aku juga dikatakan lumpuh karena kakiku tidak pernah pergi ke tempat-tempat yang bisa menimbulkan kegusaran Allah Ta'ala".

Tsabit amat bahagia mendapatkan istri yang ternyata amat saleh dan wanita yang memelihara dirinya. Dengan bangga ia berkata tentang istrinya, "Ketika kulihat wajahnya... Subhanallah , dia bagaikan bulan purnama di malam yang gelap". Tsabit dan istrinya yang salihah dan cantik itu hidup rukun dan berbahagia. Tidak lama kemudian mereka dikaruniai seorang putra yang ilmunya memancarkan hikmah ke seluruh penjuru dunia. Itulah Al Imam Abu Hanifah An Nu'man bin Tsabit.

Taken from: www.geocities.com/qasasulislam

Teologi Anti Kekerasan Terhadap Perempuan

Oleh: Ustadz Faqihuddin Abdul Kodir, MA

Memilih yang Prinsip, bukan yang Parsial

Mendiskusikan fakta "bahwa Nabi Muhammad saw. berpoligami" sampai saat ini masih
menjadi bahan diskusi menarik. Ada banyak analisis yang muncul dan berkembang. Mulai dari sekadar pandangan sebagai bukti dari kekuatan fisik dan biologis Nabi saw., sampai dengan analisis dakwah dan kemanusiaan yang sarat dengan tujuan-tujuan mulia kenabian. Saat ini, selama satu dekade ke belakang, poligami Nabi saw. dibaca sebagai alat promosi tindakan-tindakan yang sewenang-wenang terhadap perempuan. Fakta poligami Nabi saw. telah dibahasakan dengan atraktif oleh banyak kalangan dengan ucapan: "poligami sunnah". Fakta "Nabi saw. mempraktikkan poligami" dan "ungkapan poligami sunnah" diwacanakan pada saat- saat sekarang ini, di mana realitas poligami menjadi sesuatu yang tidak sejalan dengan tuntutan keadilan bagi perempuan.
Sesungguhnya, ada banyak fakta lain yang tidak terungkap dalam istilah sunnah, sebagai sesuatu yang dipraktikkan Nabi Muhammad saw. Jika fakta-fakta ini diungkap, kita bisa memastikan bahwa ungkapan "poligami itu sunnah" tidak sepenuhnya bisa dijadikan alasan untuk tidak mengkritik praktik-praktik poligami yang saat ini marak dilakukan.
Banyak orang terperdaya dengan ungkapan "poligami itu sunnah", atau "poligami itu dipraktikkan Nabi". Sehingga mereka ketakutan untuk melakukan kritik terhadap perkawinan poligami. Karena mengkritik poligami, -apalagi menolak dan melarangnya- dianggap mengkritik prilaku Nabi. Bagi ummat Islam, melakukan kritik terhadap Nabi merupakan perbuatan tercela, bahkan bisa dianggap sebagai tindakan kemurtadan.

Ungkapan "poligami itu sunnah" dengan maknanya yang apresiatif dan penuh anjuran terhadap poligami, pada praktiknya menafikan kenyataan "sunnah-sunnah" lain yang lebih memihak pada sesuatu yang lebih prinsip dari sekadar poligami atau monogami. Seperti sunnah untuk tidak menyakiti, sunnah untuk tidak melakukan kekerasan dan sunnah untuk berbuat adil. Sunnah-sunnah seperti ini jauh lebih mendasar dari sekadar sunnah poligami, bahkan sunnah menikah sekalipun.

Sekalipun ada teks hadis yang menyatakan bahwa "menikah itu sunnah", tetapi mayoritas ulama membahas pernikahan layaknya juga amal-amal lain, yang bisa menjadi wajib, sunnah, makruh, bahkan bisa haram. Karena ada sesuatu yang lebih prinsip; jika mendatangkan manfaat yang riil menjadi baik, tetapi jika mendatangkan kemudaratan bisa menjadi buruk, bahkan haram. Inilah "sunnah yang lebih prinsip".

Dari Aisyah ra., berkata: bahwa Nabi saw. bersabda: "Menikah adalah sunnahku; Barangsiapa yang tidak mengamalkan sunnahku, maka ia bukan termasuk ummatku. Menikahlah, karena aku akan membanggakan jumlah besar kalian di hadapan umat-umat lain. Barangsiapa yang memiliki kesanggupan, maka menikahlah. Jika tidak, maka berpuasalah karena puasa itu bisa menjadi kendali" (Riwayat Ibn Majah, lihat: Kasyf al-Khafa, II/324, no. Hadis: 2833).

Sekalipun dalam teks hadis ini menikah dianggap sebagai sunnah, tetapi dalam diskursus fiqh, menikah tidak serta-merta menjadi pilihan satu-satunya. Bisa saja orang memilih tidak menikah, karena merasa tidak berhasrat dan lebih memilih beribadah atau menuntut ilmu. Ada banyak argumentasi yang diajukan dalam pembicaraan ini. Paling tidak adalah teks hadis yang mengaitkan pernikahan dengan kemampuan, dan pembukaan peluang bagi yang tidak mampu menikah untuk berpuasa sebagai ganti dari anjuran menikah. Ketika pernikahan dikaitkan dengan kemampuan, berarti ia tidak menjadi pilihan satu-satunya. Karena pasti ada kondisi di mana seseorang tidak merasa mampu untuk menikah, dan dia memilih untuk tidak menikah. Bahkan teks hadis Ibn Majah di atas menyebutkan secara eksplisit pilihan untuk tidak menikah itu dengan ungkapan "berpuasalah".

Ada teks hadis lain yang lebih sahih: Dari Ibn Mas'ud ra. berkata, bahwa Rasulullah saw. bersabda: "Wahai para pemuda, barangsiapa di antara kalian yang memiliki kemampuan, maka menikahlah, karena menikah itu bisa menundukkan mata dan menjaga kemaluan. Dan barangsiapa yang tidak mampu maka berpuasalah, karena puasa itu bisa menjadi kendali baginya (Riwayat Imam Bukhari, Kitab an-Nikah, no. Hadis: 5066).

Menikah dalam teks hadis ini dikaitkan dengan kemampuan seseorang. Berarti bagi orang yang tidak memiliki kemampuan, atau mungkin kesiapan, dia tidak dikenai anjuran menikah. Dalam komentar Ibn Hajar (w. 852 H.) terhadap teks hadis ini, orang yang tidak mampu menikah (bersetubuh) justru disarankan untuk tidak menikah, bahkan bisa jadi menikah itu baginya menjadi makruh. Memang dalam diskursus fiqh, menikah tidak serta-merta menjadi sunnah, sekalipun disebutkan dalam teks hadis di atas sebagai sesuatu yang sunnah. Menikah banyak berkaitan dengan kondisi-kondisi kesiapan mempelai dan kemampuan untuk memberikan jaminan kesejahteraan.

Imam al-Ghazali (w. 505 H.) misalnya, menyatakan bahwa bagi seseorang yang merasa akan memperoleh manfaat dari menikah dan terhindar dari kemungkinan penistaan dalam pernikahan, sebaiknya ia menikah. Namun, ketika ia justru tidak akan memperoleh manfaat, atau tidak bisa menghindari kemungkinan penistaan, maka ia tidak dianjurkan menikah. (lihat: Fath al-Bari, X/139). Lebih tegas lagi, Imam Syafi'i (w. 204 H.) menyatakan bahwa menikah adalah urusan syahwat bukan urusan ibadah, apalagi sunnah. Sama persis dengan urusan makan minum yang dilakukan untuk memenuhi syahwat perut.

Karena itu, menurut sebagian besar ulama fiqh, hukum menikah terkait dengan kondisi kesiapan mempelai; bisa sunnah, wajib, makruh, dan bisa haram. Ibn Daqiq al-‘Id menjelaskan; bisa wajib ketika seseorang merasa sangat tergantung untuk menikah, yang jika tidak dilakukan ia bisa terjerumus pada perzinaan. Juga bisa haram, ketika pernikahan menjadi ajang penistaan terhadap istri, baik dalam hal nafkah lahir maupun batin. Menjadi sunnah, jika ia tidak tergantung terhadap menikah, tetapi bisa mendatangkan manfaat baginya. Jika menikah tidak mendatangkan manfaat, maka hukumnya justru menjadi makruh. (lihat: Fath al-Bari, X/138-139).

Pernyataan ulama fiqh ini menyiratkan betapa ungkapan "menikah adalah sunnah" tidak bisa dipahami secara literal dan berlaku secara umum. Ungkapan ini merupakan motivasi agar setiap orang mengkondisikan pernikahan sebagai sesuatu yang bisa mendatangkan kebaikan dan manfaat. Dengan kondisi seperti ini, semua orang akan termotivasi dan terdorong untuk menikah dan memperbaiki kehidupan pernikahannya. Namun, dalam realitas kehidupan bisa saja yang terjadi adalah sebaliknya, di mana pernikahan juga bisa mendatangkan kenistaan dan kekerasan. Ulama fiqh telah begitu cermat membaca teks hadis "menikah sunnah" dalam konteks realitas kehidupan yang nyata sehingga bisa saja menjadi wajib, makruh, bahkan haram.

Menikah bisa menjadi haram, karena dalam Islam ada yang lebih prinsip dari sekadar menikah atau tidak menikah, yaitu keadilan, antikezaliman dan antikekerasan. Jika suatu perbuatan akan mengakibatkan kemudharatan, maka dapat dipastikan bahwa sesuatu itu secara prinsip dilarang dalam Islam. Karena itu, setiap perkawinan yang akan mengakibatkan kenistaan pada salah satu pihak, perempuan atau laki-laki, atau keduanya, maka harus dicegah dan diharamkan. Dengan demikian, pembicaraan "sunnah menikah" sejak awal harus dikaitkan dengan prinsip-prinsip yang lebih mendasar; keadilan, kesetaraan dan antikezaliman.

Dalam suatu teks hadis yang diriwayatkan Imam Malik dalam Kitab al-Muwatta', Ahmad bin Hanbal dalam al-Musnad, al-Hakim dalam al-Mustadrak, ad-Dar al-Quthni dalam as-Sunan dan Ibn Majah dalam as-Sunan, Nabi Muhammad saw. menyatakan dengan tegas: "Tidak boleh ada sesuatu yang merusak dan menistakan (la dharara wa la dhirar). Teks hadis ini telah dijadikan prinsip utama dalam mengembangkan bangunan fiqh, sehingga setiap keputusan hukum fiqh (hukum Islam) harus dibebaskan dari segala sesuatu yang mungkin akan merusak, menzalimi, menistakan atau berakibat kekerasan. (lihat: as-Suyuthi, al-Asybah wa an-Nazha'ir, h. 173).

Jika logika ini digunakan, tidak sepatutnya "poligami sunnah" diwacanakan sebagai propaganda keagamaan, apalagi menjadi sesuatu yang prinsip dalam agama. Justru semangat keadilan dan antikezaliman, yang seharusnya menjadi panduan dalam memahami semua teks-teks hadis mengenai poligami, maupun monogami. Ini bisa ditemukan secara nyata dalam teks-teks hadis mengenai perkawinan Nabi saw., peringatan Nabi saw. terhadap pelaku poligami dan penolakan Nabi saw. terhadap rencana poligami Ali ibn Abi Thalib terhadap putri Nabi, Fathimah az-Zahra ra.

Pemahaman "sunnah poligami" sebagai anjuran atau apresiasi terhadap poligami adalah terlalu menyederhanakan persoalan, di samping juga bisa menyesatkan. "Sunnah poligami" yang sesungguhnya tidak sekadar boleh berpoligami, tetapi menyangkut seluruh perilaku, tindakan dan ucapan Nabi dalam persoalan poligami. Karena sunnah, seperti didefinisikan para ulama adalah seluruh tindakan, perilaku dan ucapan Nabi saw., maka "sunnah poligami" adalah seluruh perilaku dan tindakan Nabi saw. yang terkait dengan poligami, kapan, kenapa, berapa dan bagaimana perlakuan yang diberikan ketika berinteraksi dengan para istri. Untuk persoalan jumlah, seluruh ulama sepakat untuk mengharamkan "mengikut jejak sunnah Nabi". Seperti diketahui dalam catatan sejarah kita, Nabi saw. menikahi lebih dari empat orang perempuan. Ketika Nabi saw. wafat, yang tercatat sebagai istri baginda pada saat itu berjumlah sembilan orang. Namun semua ulama mengharamkan keteladanan "sunnah" menikah dengan lebih dari empat orang perempuan. Karena Nabi saw. sendiri hampir tiga kali memerintahkan beberapa sahabat untuk menceraikan istri di atas empat orang. Yaitu yang diungkapkan terhadap Ghilan bin Salamah as-Saqafi ra., Wahb al-Asady ra. dan Qays bin al-Haris ra.

Dari Ibn Umar ra. berkata: bahwa Ghilan bin Salamah as-Saqafi masuk Islam dan memiliki sepuluh orang istri pada masa Jahiliyah (sebelum masuk Islam), bersamanya mereka juga masuk Islam, lalu Nabi menyuruhnya untuk memilih empat orang saja dari mereka. (Riwayat at-Tirmizi).( Lihat: Ibn al-Atsir, Jami' al-Ushûl, juz XII, h. 164, no. hadis: 9031).

Ini tentu saja bukan teks hadis, atau sunnah menyuruh orang untuk berpoligami, sebaliknya membatasi orang berpoligami. Batasan ini tidak lain, karena ada prinsip yang lebih mendasar yaitu larangan menyakiti dan menzalimi. Larangan menikah lebih dari empat, seperti ditegaskan banyak ulama, juga setidaknya menyiratkan bahwa "sunnah poligami" tidak secara sederhana hanya dipahami "meneladani" Nabi yang berpoligami. Karena masih banyak lagi sunnah-sunnah lain, yang dijadikan rujukan utama oleh ulama fiqh, terutama sunnah yang lebih prinsip. Sunnah antikezaliman dan sunnah keadilan. Sunnah keadilan ini secara tegas dinyatakan dalam beberapa teks hadis. Di antaranya:
“Dari Abu Hurairah ra.: Bahwa Rasulullah saw. bersabda: Barangsiapa yang memiliki dua orang istri, kemudian dia tidak berbuat adil terhadap keduanya, maka nanti dia akan datang pada hari kiamat dan separoh tubuhnya jatuh (terbelah). Dalam riwayat Abu Dawud: Barangsiapa yang memiliki dua orang istri, kemudian ia cenderung kepada salah satu dari keduanya, maka ia datang di hari kiamat kelak dan separoh tubuhnya terlepas. Dalam riwayat an-Nasa'i: "Dia cenderung kepada salah seorang dari keduanya, maka ia akan datang pada hari kiamat dan separoh anggota tubuhnya terlepas". (Riwayat Abu Dawud, at-Tirmizi dan an-Nasa'i).( Lihat: Ibn al-Atsir, juz XII, h. 168, no. hadis: 9049).

Dalam komentar al-Mubarakfuri (Muhammad Abd ar-Rahman bin Abd ar-Rahim, w. 1353), ada riwayat lain yang menegaskan bahwa orang tersebut di hari kiamat akan menyeret-nyeret separoh tubuhnya yang terjatuh ke lantai. Ungkapan ini merupakan gambaran penyiksaan yang pedih dan dahsyat. (Lihat: al-Mubarakfuri, Muhammad Abd ar-Rahman bin Abd ar-Rahim, Tuhfat al-Ahwadzi, Dar al-Fikr, Beirut, 1995, juz IV, h. 228).

Sesuatu tidak akan diancam dengan siksaan yang pedih, kecuali karena sesuatu tersebut dilarang agama dan termasuk perbuatan dosa. Berbuat tidak adil terhadap istri-istri dalam perkawinan poligami adalah perbuatan dosa yang mengakibatkan siksaan di akhirat nanti. Dalam riwayat lain, ada ungkapan bahwa kecenderungan terhadap salah seorang istri yang lebih besar dari istri yang lain, adalah perbuatan dosa yang diancam siksaan akhirat. Dalam komentar asy-Syawkani terhadap teks sunnah ini, seseorang yang menginap lebih lama dengan salah seorang istri, misalnya dengan yang satu dua malam sementara dengan yang lain hanya satu malam, adalah termasuk tindakan ketidakadilan yang diancam siksaan pedih dalam teks sunnah tersebut. Perbuatan inilah yang juga dilarang Alquran dalam surat an-Nisa ayat 129. (Lihat: asy-Syawkani, Nayl al-Awthâr, juz VI, h. 371-372).

Ancaman siksa terhadap pelaku ketidakadilan dalam berpoligami, adalah salah satu bentuk kritik eksplisit terhadap praktik poligami itu sendiri. Di samping cara kritik lain yang lebih halus, seperti perlunya pembatasan jumlah, perlunya ada aturan dan keharusan untuk memperhatikan kebutuhan "bergilir" perempuan. Ada model kritik lain dari sunnah Nabi saw. terhadap praktik poligami, seperti pujian terhadap kehidupan monogami baginda Nabi saw. dengan Khadijah ra., tidak mengizinkan Ali ra. mempoligami Fathimah ra. dan mempersilakan Ali ra. untuk memilih mencerai Fathimah ra. untuk mengawini perempuan lain, atau tetap dengan Fathimah ra. tanpa menikahi perempuan lain. Semua ini merupakan bentuk kritik sunnah terhadap praktik poligami, yang jika dipahami secara utuh, sebenarnya sunnah Nabi saw. pada tataran ideal justru memilih monogami.

“Dari al-Miswar bin Makhramah berkata: Aku mendengar Rasulullah saw. bersabda di atas mimbar: "Beberapa keluarga Bani Hisyam bin al-Mughirah meminta izin kepadaku untuk mengawinkan putri mereka dengan Ali bin Abi Thalib, -ketahuilah-, aku tidak akan mengizinkan, sekali lagi tidak akan mengizinkan, sungguh tidak aku izinkan, kecuali kalau Ali bin Abi Thalib mau menceraikan putriku, lalu mengawini putri mereka. Ketahuilah, putriku itu bagian dariku; apa yang mengganggu perasaannya adalah menggangguku juga, apa yang menyakiti hatinya adalah menyakiti hatiku juga". (Lihat: Ibn Hajar, Fath al-Bari, juz X, hal. 409, no. hadits: 5230).

Dalam teks sunnah ini, secara tersurat disebutkan alasan Nabi saw. tidak memberikan izin poligami, yaitu karena mengganggu perasaan Fathima ra. dan menyakiti hatinya. Karena itu, Imam al-Bukhari sendiri memberi judul bab untuk hadits ini dengan pernyataan upaya keras orang tua untuk membela putrinya agar tetap diperlakukan dengan layak dan adil (bab dzabb ar-rajul an ibnatiha fi al-ghirati wa al-ishafi). Poligami menyakiti hati Fathimah ra., sebagaimana juga menyakiti banyak perempuan. Nabi saw. merasakan sakit hati itu, dan berkewajiban membelanya agar tidak menjadi korban perlakuan yang menyakitkan.

Ada alasan lain, yaitu karena yang ingin dinikahi Ali ra. adalah putri Abu Jahl yang bernama al-Juwairiyyah. Nabi saw. tidak ingin putri Rasulullah saw. berkumpul dengan putri musuh Allah swt. Alasan ini seringkali diungkapkan beberapa ulama. Hal itu juga secara tersurat disebutkan dalam salah satu riwayat teks sunnah.

Dari al-Miswar bin Makhramah ra., berkata: bahwa Ali meminang anak perempuan Abu Jahal, padahal dia sudah beristri Fathimah ra. putri Nabi saw. Fathimah mendengar hal tersebut, lalu mendatangi Rasulullah saw., seraya berkata: "Dia menganggap kamu tidak akan pernah marah membela putri-putri kamu (wahai ayahku). Ini, Ali akan menikahi anak Abu Jahal". Lalu Rasulullah saw. bergegas, dan aku mendengar, setelah selesai shalat, baginda berkata: "Amma ba'du (maka setelah itu), aku telah menikahkan putriku terhadap Abu al-Ash bin ar-Rabi dan dia setia serta jujur terhadapku. Fathimah itu bagian dari diriku, aku tidak senang jika ada orang berbuat buruk terhadapnya –dalam suatu riwayat, jika ada orang yang membuat fitnah (gangguan) kepadanya-, demi Allah, tidak akan pernah bisa berkumpul putri Rasulullah dengan putri musuh Allah dalam pangkuan satu orang suami selamanya". (Riwayat Muslim dan at-Tirmizi).( Lihat: Ibn al-Atsir, juz XII, h. 162-163, no. hadis: 9026).

Menurut Syeikh Ahmad Syakir, seorang ulama al-Azhar terkemuka, bahwa larangan poligami Ali ra.. adalah soal keluarga Nabi saw., bukan soal-soal masyarakat secara umum. Nabi saw. tidak suka, jika Fathimah bint Rasulullah saw. satu rumah dengan al-Juwairiyyah putri Abu Jahl. Pelarangan poligami tersebut bukan karena ingin mengharamkan "yang sudah dihalalkan" atau sebaliknya menghalalkan "yang sudah diharamkan". Jika demikian, maka siapapun tidak berwenang untuk melakukan pelarangan terhadap poligami, kecuali jika berangkat dari "persoalan pribadi" atau "keluarga". Poligami adalah sesuatu yang dihalalkan Allah swt., dan tidak boleh siapapun mengharamkannya, atau melarangnya. Fakta "pelarangan poligami Ali ra." merupakan soal "pribadi keluarga Nabi saw", karena ketidaksukaan "putri Rasul satu rumah dengan putri Abu Jahl". Pelarangan ini tidak terkait dengan pelarangan "syariat poligami" yang nyata dihalalkan Allah swt. (Lihat: Syahhatah, Abdullah, al-Mar'ah fi al-Islam bayna al-Madhi wa al-Hadhir, al-Hai'ah al-Ammah al-Mishriyyah, tt, h. 146). Ini adalah salah satu pandangan, yang tidak menjadi satu-satunya pemahaman yang lahir dari hadis tersebut. Pandangan ini sangat terbuka untuk dikritik; baik dengan argumentasi "prinsip keadilan", atau melalui perbandingan dengan pemahaman-pemahaman lain terhadap teks hadis yang sama.

Pandangan ini perlu dipertimbangkan karena bertentangan dengan akhlak Nabi saw. yang pemaaf terhadap bekas-bekas musuh, tidak mengungkit kesalahan masa lalu dan tidak mengaitkan seseorang dengan kesalahan orang tuanya. Menjadikan "calon istri kedua yang anak Abu Jahl" sebagai alasan pelarangan poligami, sebenarnya sangat membingungkan dalam konteks pembicaraan mengenai kepribadian Nabi Muhammad saw. Karena, dengan menerima alasan ini berarti kita mencitrakan Nabi saw. sebagai pendendam terhadap musuh. Padahal semua tahu, sifat Nabi saw. tidak demikian adanya. Betapa hubungan Nabi saw. dengan Abu Sufyan ra., musuh utama Nabi saw. dalam seluruh peperangan melawan Quraisy, setelah dia masuk Islam adalah sangat baik. Padahal istrinyalah yang merobek dada paman Nabi saw., Hamzah dan memakan ulu hatinya. Sebelum Abu Sufyan masuk Islampun, Nabi saw. menikahi putrinya, Umm Habibah ra. Nabi saw. juga menikahi Shafiyyah putri Huyayy bin Akhthab pemimpin Kaum Bani Nadhir yang memerangi Nabi saw. sampai tetes darah penghabisan.

Catatan relasi Nabi saw. dengan bekas-bekas musuh sangat banyak. Dan tentu banyak catatan tentang orang yang awalnya memusuhi Nabi saw., kemudian berbalik masuk Islam dan menjadi pembela utama dan memiliki hubungan yang sangat baik dengan Nabi saw. Sesuatu yang sangat naif, jika kemudian Nabi saw. menganggap buruk terhadap al-Juwairiyyah binti Abu Jahal, hanya karena status dia adalah anak musuh Allah. Padahal dia sendiri sudah menjadi muslimah yang baik. Islam sendiri tidak mengaitkan dosa-dosa orang lain, orang tua sekalipun, dengan anaknya.

Walau bagaimanapun, Fathimah ra. putri Nabi saw. merasa sakit ketika hendak dipoligami. Dia mengadukan perasannya kepada baginda Nabi saw., dan baginda ikut merasakan kegalauannya. Bagindapun memenuhi suara seorang perempuan yang sakit karena akan dipoligmi. Kata Nabi saw.:

"Fathimah adalah putriku, bagian dari diriku, aku merasa terganggu apa yang mengganggu dirinya, dan aku merasa terluka dari apa yang melukai dirinya".
Apapun alasannya, yang jelas ada fakta bahwa Nabi saw. tidak mengizinkan Ali ra. menikah yang kedua kali ketika Fathima ra. masih berada di sisinya. Nabi saw. memberi tawaran kepada Ali ra. untuk menceraikan Fathima ra., jika ingin menikah dengan perempuan lain, atau tetap bersama Fathima ra. tanpa menikah dengan perempuan lain. Karena poligami menjadi fitnah bagi diri Fathimah ra. dan sangat mengganggu kehidupannya.

Nabi saw., dalam teks sunnah di atas, lebih memuji kesetiaan Abu al-Ash suami Zainab binti Muhammad saw. Padahal Abu al-Ash hampir selama enam tahun berpisah dari Zainab yang berada di Madinah, karena ia saat itu masih berada pada barisan orang-orang kafir Quraisy di Mekkah. Namun, Abu al-Ash tetap setia, begitu juga Zainab, sehingga ketika dia menyusul ke Madinah dan masuk Islam, Nabi saw. mempertemukan mereka kembali tanpa mengulangi pernikahan mereka sama sekali.

Perempuan memiliki hak penuh untuk merasa sakit hati terhadap poligami, bahkan merupakan sesuatu yang alami dan tidak ada kaitannya dengan agama. Fathimah sendiri merasa sakit hati, dan perasaannya diakui Nabi saw. Berarti, sakit hati karena poligami juga ‘sunnah’. Karena ia dirasakan Fathimah ra. dan diakui Nabi saw. Perempuan bisa tidak mengizinkan dirinya dipoligami, atau orang tua bisa tidak mengizinkan putrinya dipoligami. Penolakan ini tidak ada kaitannya dengan kurang beragama, kurang sabar, atau kurang setia terhadap suami. Penolakan merupakan hak penuh perempuan, juga hak orang tua. Lebih dari itu, ia juga merupakan sunnah, yang nyata dipraktikkan Nabi saw. Pada teks sunnah di atas, jelas sekali bagaimana Fathimah ra. dan Nabi saw. menolak rencana poligami Ali ra. Dan sesuatu yang dipraktikkan Nabi saw., atau yang diakui Nabi saw adalah sesuatu yang disebut sunnah. Sekali lagi, menolak poligami adalah sunnah, sakit hati terhadap poligami juga sunnah. Karena sunnah, adalah sesuatu yang dilakukan, diucapkan, atau diakui oleh Nabi saw.

Ini semua karena ada sunnah yang lebih prinsip, yaitu sunnah antikekerasan dan antikezaliman. Jika praktik poligami mendatangkan kekerasan seperti yang banyak terjadi pada masa sekarang ini, bisa dipastikan ia bukan sesuatu yang dianjurkan Islam dan tidak layak dipromosikan dengan ungkapan "poligami itu sunnah". Pada konteks ini, kita bisa secara jelas melihat bagaimana Alquran memberikan pilihannya pada pernikahan monogami, sebagai sesuatu yang lebih dekat untuk tidak berbuat zalim. Dzalika adna alla ta'ûlû, kata Alquran (Qs. 4: 3). Monogami itu lebih dekat bagi anda untuk tidak berbuat nista, kata Alquran. Dari teks ini, Imam Abu Hanifah pernah menyatakan di hadapan Khalifah Abu Ja'far al-Mansur yang sedang berdialog soal poligami: "Kita harus berperilaku dengan adab Alquran yang menyatakan monogami itu lebih dekat bagi seseorang untuk tidak berbuat nista. Terakhir, mungkin kita bisa menegaskan bahwa monogami itu pilihan ideal qurani. Dzalika adna alla ta'€™Ã»lû.]
TAKEN FROM: www.rahima.or.id